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"한국에는 없지만, 한국인에게 필요한 뉴스"를 엄선해 전하는 외신 큐레이션 매체 '뉴스페퍼민트'입니다. 뉴스페퍼민트는 스프에서 뉴욕타임스 칼럼을 번역하고, 그 배경과 맥락에 관한 자세한 해설을 함께 제공합니다. 그동안 미국을 비롯해 한국 밖의 사건, 소식, 논의를 열심히 읽고 풀어 전달해 온 경험을 살려, 먼 곳에서 일어난 일이라도 쉽고 재밌게 읽을 수 있도록 부지런히 글을 쓰겠습니다. (글: 이효석 뉴스페퍼민트 대표)

인간이 진화 과정에서 종교를 필요로 했던 것은 분명해 보입니다. 거의 모든 문화에는 종교가 있었고 사람들은 무언가를 믿었습니다. 사실 문화에 종교가 있었다기보다는 종교 자체가 문화를 만들었고 그 문화의 중심에 종교가 있었다는 것이 더 맞는 표현일 겁니다. 2012년 PEW 리서치의 조사 결과는 여전히 인류 중 84%가 종교를 가지고 있음을 보이기도 했습니다.

그러나 20세기 들어 과학기술은 자신들이 장차 종교를 위협하는 존재가 될 것임을 계시하는 순간을 여러 차례 만들어냈습니다. 원자폭탄이나 달 착륙, 시험관 아기 등은 과거에는 상상으로만 가능했고 신의 영역이라 여겼던 자연과 우주의 신비가 인간의 지식으로 풀릴 수 있음을 보였습니다. 그리고 그 속도는 21세기 들어 더욱 빨라지고 있습니다. 여러 선진국의 조사에서 나오는 21세기 종교 인구의 급격한 하락은 이와 무관하지 않을 겁니다.

인간은 왜 종교를 필요로 했던 걸까요? 그 이유는 오늘날 어떤 의미를 가지며 과학은 어떻게 종교를 위기로 몰아넣고 있는 걸까요? 지난 11월 15일, 뉴욕타임스의 칼럼니스트 로스 두댓은 최근의 한 사건을 이야기하며 인간이 종교를 필요로 하는 이유에 대한 자신의 생각을 썼습니다.

▶ 뉴욕타임스 칼럼 보기 : 우리가 처음 신을 믿게 된 이유는... 종교의 기원에 관하여

종교의 세 가지 역할
그는 종교의 필요성, 혹은 역할을 개인적인 것과 사회적인 것 두 가지로 구분합니다. 모든 인간은 죽음에 대한 두려움을 가지고 있으며 삶의 순간순간 고통을 느낍니다. 따라서 이 두려움과 고통을 해결해 줄 누군가를 필요로 합니다. 또, 자연과 우주의 경이로움에 비해 깃털과 같이 덧없는 자신의 인생이 어떤 의미가 있는지를 알고 싶어 합니다. 종교는 이에 대한 답이 될 수 있습니다.

종교는 집단을 결속시키는 훌륭한 도구이기도 했습니다. 인간은 자신과 같은 생각을 가진 이들을 자신의 편으로 여기며 이들을 차별적으로 선호하는 내집단 충성이라는 매우 강력한 본성을 가지고 있습니다. 이런 본성 하에서 종교는 편을 가르는 매우 효율적인 도구였습니다. 종교는 또한 자신의 행동을 누군가 관찰하고 기록할 뿐 아니라 먼 훗날 이를 평가하리라는 믿음을 줌으로써 사람들을 더 도덕적으로, 친사회적으로 행동하게 만들었고, 그 결과 집단의 신뢰비용을 낮추어 집단의 경쟁력을 높였습니다.

위 두 가지 역할을 수행하기 위해 종교는 이에 대응하는 두 가지 특성을 가지게 됩니다. 개인적 필요를 채우기 위해 종교는 개인의 믿음을 요구하며, 이를 갈고닦기 위한 수행을 권장합니다. 수도승이나 수녀, 스님 등 많은 종교가 세상을 벗어나 홀로 진리를 탐구할 것을 가르칩니다. 반면 사회적 역할을 하기 위해 종교는 축제의 모습 또한 가지고 있습니다. 종교는 주기적으로 신도를 모아 열광적 행사를 개최하며 사람들은 그 행사를 통해 집단이 주는 고양감과 고무의식을 느끼고 신의 부름과 깃듬을 경험합니다.

두댓은 여기에 종교의 또 다른 측면을 추가합니다. 곧, 인간이 자신이 이해할 수 없는 세상과 마주쳤을 때 느끼게 되는 낯섦이 바로 인간이 종교를 필요로 하게 되는 순간이라는 것입니다. 인간은 생존을 위해 세상을 설명하고 예측하는 모델을 필요로 하며, 이 모델에 어긋나는 현실과 부딪혔을 때 커다란 좌절감을 느끼게 됩니다. 그러나 우리가 인생을 살며 늘 경험하듯 세상은 우리의 예측과 다르게 돌아가며, 그 순간 사람들은 자신의 한계와 함께 종교에 대한 필요를 느낍니다. 사업 실패나 가까운 이의 죽음, 배신에 의한 상실이 사람들을 종교에 귀화하게 만드는 이유는 그 때문입니다. 두댓은 세상은 충분히 기이하고 낯설기 때문에 종교에 의지하는 것이 이상한 일이 아니라고 거듭 이야기합니다.

흥미로운 것은 위 세 가지 역할을 위해 필요한 것이 바로 거의 모든 종교에 존재하는 초월적, 초자연적인 존재, 곧 신이라는 것입니다. 신은 나의 모든 것을 알고, 나 자신을 나 자신보다 더 잘 알 정도로 나를 사랑하며, 따라서 나의 두려움을 없애고 고통을 줄여주도록 나를 위로해 줄 수 있는 최적의 존재입니다. 그리고 신의 사랑을 받는 나는 인생의 의미를 가지게 되며, 내 일거수일투족이 관찰되고 평가되기에 나는 신의 가르침을 믿고 따르는 도덕적이고 충실한 신자가 됩니다. 신과 함께한 나의 믿을 수 있는 교우들의 존재는 이승에서의 삶을 더 풍요롭고 자신감 넘치게 만들어줍니다.

과학과 종교는 양립할 수 있을까
21세기의 문제는 바로 여기에서 발생합니다. 신은 초자연적 존재이며 바로 그렇기 때문에 의미를 가졌습니다. 하지만 바로 그렇기 때문에 과학과 충돌합니다. 과학은 초자연적 현상에 대해 냉정하기 때문입니다. 과학은 자연법칙으로 자연을 설명하며 자연법칙은 자연의 일관성이라는 믿음 하에 성립합니다. 자연의 일관성은 과학이 근거한 가장 큰 믿음이자 우리로 하여금 원자폭탄을 만들고 달에 인간을 보냈으며 21세기 주머니 속에 들어간 도구로 지구 반대편의 친구와 이야기하게 만들어준 가장 든든하고 확실한 경험적 법칙입니다.

만약 초자연적 현상이 관찰된다면, 자연의 일관성은 이 현상을 반복적으로 관찰되게 만들 것이며 과학은 이를 실험으로 바꾸어 우리가 가진 기존의 자연법칙을 더 정교하게 혹은 새롭게 만들어낼 것입니다. 그 현상은 최신 자연법칙으로 설명가능 해지며 더 이상 초자연적 현상이라 불리지 않게 됩니다. 곧, 과학은 초자연적 현상을 용납하지 않습니다. 이는 자연주의라 불리는 과학의 또 다른 이름입니다.

물론 과학 내부에도 종교에 대한 여러 입장이 있습니다. 대표적인 두 입장은 ‘만들어진 신’의 리처드 도킨스와 ‘나는 왜 기독교인이 아닌가’의 버트란드 러셀로 대표되는 무신론적 입장과 ‘서로 다른 교권(NOMA, Non-Overlapping MAgisteria)’, 곧 종교와 과학은 서로 다른 영역이라는 스티븐 제이 굴드로 대표되는 입장입니다.

종교에 반대하는 이들은 종교가 가진 기능 두 가지가 모두 인류에 도움이 되지 않는다고 말합니다. 사회적 기능, 곧 집단의 결속은 내집단 충성으로 이어져 서로 다른 종교인 들간의 분쟁을 유발합니다. 이들은 종교가 구한 생명보다 버린 생명이 더 많다고 말합니다. 또, 개인적 위안과 세상에 대한 설명을 위해 도입된 초월적 존재는 초자연적 현상을 믿게 함으로써 비과학적, 비합리적 세계관을 가지게 만듭니다. 비합리적 가치관이란 현실에 대한 설명력과 예측력이 떨어지는 설명으로 비를 내리게 하기 위한 기우제 같은 것들을 이야기합니다. 기우제가 일기예보로 대체되듯, 비합리적 세계관은 과학으로 대체되어야 합니다.

반면 굴드는 과학은 자연의 실재적인 영역에 대한 것이며 종교는 인간의 삶과 도덕에 대한 것이라 주장하며 두 가지가 별개라고 말합니다. 하지만 위에서 본 것처럼 초자연적 현상에 대한 믿음은 종교의 핵심이며 따라서 종교는 과학과 충돌할 수밖에 없습니다.

어떤 이들은 이러한 사실을 인지하면서도 자신의 마음의 평화를 위해 종교를 선택합니다. 하지 종교를 택할지의 여부를 자신에게의 유불리로 판단한다는 것 자체가 종교적 태도와 과학적 태도 모두와 배치됩니다. 적어도 종교와 과학은 자신에게의 유불리를 떠나 진실이 무엇인지를 묻는 차원에서 작동하기 때문입니다. 곧, 진실을 묻지 않고 자신에게 유리한 것을 선택하는 것은 말 그대로 자신을 속이는 일입니다.

물론 인간에게는 고통스러운 사실을 거부하고 자신의 기분을 좋게 만들어주는 대안적 사실을 선택하는, 곧 자신을 속이는 본능이 있습니다. 하지만 인간의 문명은 그런 인간의 본능을 이겨내는 이성을 만들어냈습니다. 영화 매트릭스에서 빨간 약과 파란 약을 선택하게 되는 순간이 바로 본능과 이성 중 하나를, 거짓과 진실 중 하나를 선택하는 순간입니다.

만약 우리가 주관적 세상, 정신의 세계에서만 살아간다면, 곧 자신을 위해 만들어진 매트릭스 속 파란 약의 세상에서 살아간다면 현실과 유리된 세계관을 고집할 수 있을 겁니다. 그러나 우리는 물질을 공유하며 동일한 물리법칙의 지배를 받는 현실에서 살고 있습니다. 따라서 객관적 현실과 이에 바탕한 합리적인 미래예측이 가능한 세상에 대한 설명을 받아들이는 것은 현대 문명의 혜택을 받고 있는 우리 모두의 의무가 됩니다.

변화하는 종교의 의미
그럼 종교가 맡고 있던 개인적, 사회적 역할, 그리고 기이한 세상에 대한 설명의 역할은 어떻게 될까요? 오늘날 개인에 대한 위로는 수많은 유튜브들이 보여주듯, 심리학과 정신의학이 책임지고 있으며 일부는 의약품의 세상으로 넘어갔습니다. 종교의 개인적 수행은 운동, 학습, 자기애 함양과 같은 자기 관리로 바뀌었으며 명상이 인기를 끄는 것도 바로 이런 이유입니다. 종교가 채우던 사회적 필요는 상당수 온라인상의 커뮤니티와 소셜네트워크로 옮겨갔고, 오프라인에서도 다양한 사회적 모임, 친구들과의 교류, 음식을 함께하며 대화를 나누는 활동들이 채우고 있습니다.

그리고 세상에 대한 설명이야말로 과학이 가장 잘 해온 일이며 앞으로도 가장 잘 해낼 일이지요. 인간의 무지를 인정하는 것은 필요하지만 그에 따른 결론이 초월적 존재로의 귀화일 필요는 없습니다. 엄밀히 말해 초월적 존재를 동원한 초자연적 설명은 어떤 일이든 설명할 수 있기 때문에 사실상 아무것도 설명하지 않는 것과 마찬가지입니다. 반면, 과학은 인간 지식의 한계를 인정하는 것에서 출발하며, 바로 그렇기 때문에 세상에 대한 가장 나은 설명을 제공하는 것입니다.

결국 질문은 다시 돌아옵니다. 무엇이 정답인지 알면서도, 자신을 속이고 자신의 바람을 쫓고자 하는 본능과의 싸움 말이지요. 인간의 삶은 매 순간 바로 이 질문에 답해나가는 것과 다름이 없습니다. 곧, 나를 만족시키는 철학, 나에게 유리한 세계관, 내가 바라는 세상의 작동 방식 혹은 세상에 대한 모델, 세상에 대한 설명을 고집할 것이냐, 아니면 비록 고통스럽더라도 사실을 직시할 것이냐의 질문입니다. 회피할 것이냐, 직면할 것이냐 사이의 선택입니다. 이 질문의 무서운 점은 지금 나의 답이 앞으로의 내 삶에 그대로 반영된다는 것이겠지요. 종교와 과학이 별개의 것이냐는 질문도 마찬가지입니다.

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인간은 언제까지 종교를 필요로 할까요?

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