*애덤 그랜트는 오피니언 칼럼니스트다.

이스라엘에 대한 공격이 시작되고 며칠이 지난 10월 중순, 한 친구가 랍비에게 받은 문자를 보내왔다. 뉴스에 나오는 참상으로부터 눈을 뗄 수가 없지만, 동시에 아무것도 느껴지지 않는다는 내용이었다. ‘내가 뭘 할 수 있겠어?’ 친구는 자신이 전혀 쓸모없는 존재라는 기분에 사로잡혀 있었다.

많은 이가 비슷한 무력감을 느끼고 있다. 폭력 사태에 뒤따른 정치적 행동의 부재에 분노한 사람도 많다. 한 무슬림 동료는 가자 지구와 이스라엘에서 벌어지고 있는 참상과 무고한 시민들의 희생을 보면서도 무관심한 사람이 이렇게나 많다는 사실에 경악했다고 말했다. 다들 어떻게 아무 일도 없다는 듯이 살아갈 수 있는 걸까?

그저 세상일에 별 관심 없는 사람들이 많다고 치부하면 그만일 수도 있다. 하지만 행동하지 않는 이유가 반드시 무관심 때문만은 아니다. 오히려 공감의 산물일 수도 있다. 구체적으로 심리학자들은 이런 증상을 ‘공감성 고통(empathic distress)’이라고 부른다. 타인의 고통을 느끼지만, 동시에 내가 아무런 도움도 주지 못한다는 무기력감이 함께 찾아오는 것이다.

나도 이번 가을, 격화되는 해외의 폭력 사태와 미국 전역에서 번져가던 분노 앞에서 강렬한 공감성 고통을 겪었다. 교사로서 무기력하게도 그 모든 적대심과 증오로부터 학생들을 어떻게 보호해야 할지 알 수 없었다. 심리학자이자 작가로서는 말과 글이 너무 공허해서 어떠한 희망도 주지 못하는 것 같았다. 부모로서도 아이들에게 세상이 여전히 안전한 곳이며, 그래도 좋은 사람들이 훨씬 더 많다는 것을 어떻게 알려줘야 할지 막막했다. 얼마 안 가 뉴스를 아예 피하고, 전쟁 이야기가 나오면 화제를 돌리는 지경에 이르렀다. 공감이 어떻게 무기력감으로 이어지는지 이해하는 것은 타인, 그리고 나 자신을 돕는 데 있어 매우 중요한 과정이다.

‘공감성 고통’이라는 개념으로 왜 많은 이들이 눈앞의 비극을 외면해 버리는지 설명할 수 있다. 내가 취할 수 있는 작은 행동이 쓸모없고 무의미하게 느껴지기 때문이다. 기부금을 내봤자 망망대해에 물 한 방울 떨어뜨리는 기분이 든다. 소셜미디어에 글을 올려봤자 괜히 벌집을 쑤시는 일이다. 내가 무엇을 해도 소용없다는 결론에 이르면 우리는 그 일에 관심을 끊기 시작한다.

공감성 고통이라는 증상에 처음 이름을 붙인 건 의료계였다. 일부 간호사나 의사들이 환자의 고통에 무감각한 것처럼 보였기 때문이다. 초기 연구자들은 이런 증상에 ‘연민 피로(compassion fatigue)’이라는 이름을 붙였다. 마음을 쓰는 데 비용이 따르기 때문에 피로해진다는 설명이 붙었다. 고통을 너무 많이 목격하게 되면 간접적인 트라우마로 인해 마음을 쓸 에너지가 고갈된다는 이론이었다.

그러나 신경과학자 올가 클리메키와 타니아 싱어가 그 근거를 검토해, ‘연민 피로’는 잘못된 명칭임을 밝혀냈다. 마음을 쓰는 것 자체에 큰 비용이 들어가지 않았다. 타인의 고통을 목격하는 것만으로 피로를 느끼는 게 아니라, 그 고통을 덜어줄 수 없다는 사실 때문에 힘이 빠지고 에너지가 고갈되는 것이었다. 고난이 지속되는 상황이라면 공감은 고통, 나아가 우울증의 원인이 되기도 했다. 공감 대신 필요한 것은 연민이었다.

우리는 공감(empathy)과 연민(compassion)이라는 단어를 같은 뜻으로 쓸 때가 많지만, 사실 두 가지는 서로 다른 개념이다. 공감은 타인의 감정을 자신의 것으로 흡수하는 것이다. 즉 “너의 고통을 보니 나도 고통스럽다”는 의미다. 반면 연민은 타인의 감정에 대한 나의 행위에 초점을 둔 개념이다. “당신이 고통받는 것을 알고 있고, 내가 당신을 위해 여기에 있다”는 의미다.

이 두 개념에는 큰 차이가 있다. 심리학자 폴 블룸은 “공감은 편향적”이라고 썼다. 주로 ‘우리 편’에 속하는 사람들을 대상으로만 발휘되며, 그러다 보니 “전쟁과 잔혹 행위의 강력한 동력”이 될 수도 있다.

또 다른 차이는 공감이 우리를 아프게 한다는 것이다. 신경과학자들은 뇌 스캔을 통해 이를 밝혀냈다. 클리메키와 싱어 연구진은 다른 사람의 고통을 느껴보도록 사람들의 공감 능력을 훈련했다. 실험 참여자들의 뇌 스캔을 통해 누군가가 고통받는 것을 볼 때면 자신이 고통받을 때 켜지는 신경망이 켜지는 현상을 관찰할 수 있었다. 타인이 고통받는 것을 보면 나도 고통스러운 것이다. 또한, 사람들은 자신이 아무런 도움을 줄 수 없을 때 그 상황에서 물러남으로써 고통에서 도망치고자 하는 것으로 나타났다.

이에 대한 대응책으로 클리메키와 싱어는 실험 참여자들에게 공감보다는 연민으로 반응하도록 했다. 즉, 타인의 고통을 나누는 데 초점을 두기보다 타인의 감정을 알아차리고 위안을 주는 행위에 초점을 두게 한 것이다. 그랬더니 소속감과 사회적인 연결과 연관된 신경망이 반응했다. 연민이 공감에 비해 내 건강에도, 타인에게도 더 낫다는 근거가 점점 더 늘어나고 있다. 연민이라는 감정은 타인의 고통을 볼 때 너무 큰 부담을 느끼고 도망치게 하는 대신, 손을 내밀어 도와줄 수 있는 동력을 주기 때문이다.

최근 대학 캠퍼스가 어수선한 와중에 나는 사라라는 이름의 옛 친구로부터 갑자기 이메일을 받았다. 나와 학생들이 처한 상황에 대해 이야기하면서 친구는 “내가 큰 포옹을 보낸다는 것 말고는 달리 할 말이 없네. 내가 너와 네 가족을 무척 사랑한다는 사실도 다시 알려주고 싶었어. 이야기할 사람이 필요하다면, 나는 언제든 좋아.” 친구가 우리를 생각하고 있다는 사실만으로 마음이 한결 따뜻해졌다.

가장 기본적인 형태의 연민은 고통을 덜어주는 것이 아니라 고통을 알아주는 것이다. 우리가 다른 사람의 기분을 나아지게 할 수는 없더라도, 그 사람의 기분을 알고 있다는 것을 알려주는 것만으로도 차이를 만들어낼 수 있다. 조사해 봤더니, 타인에게 도움이 되면 내가 느끼던 무기력감이 덩달아 퇴치되는 부차적인 이점이 있었다.

심리학자 수전 실크는 끔찍한 일이 벌어진 다음 누가 내 도움이 필요한지 알아내기 위해 다트 과녁 모양을 떠올려 보라고 제안한다. 트라우마에서 가장 가까이 위치해 직접적인 타격을 받은 사람이 과녁 한가운데라면, 영향을 덜 받은 사람일수록 바깥쪽 고리에 위치한다.

이스라엘과 가자지구의 폭력 사태로 직접 피해를 본 희생자들은 과녁 한가운데 있다. 중심에서 가장 가까운 곳에 이들의 직계 가족이나 가까운 친구들이 있고, 그다음에는 지역 사회, 같은 지역에 살지는 않지만 피해자들과 정체성이나 소속감을 공유하는 이들이 그다음 고리에 위치할 것이다. 다트 과녁 위에서 내가 어디쯤 있는지 파악했다면, 나보다 바깥쪽 고리에 위치한 사람으로부터 도움을 구하고 더 안쪽에 위치한 사람에게 도움의 손길을 내밀자.

내가 직접적인 피해를 보지 않더라도 특정 집단 구성원이 공격받으면 해당 집단 전체가 위협을 느낄 수밖에 없다. 버몬트주에서 팔레스타인 학생이 총격으로 숨졌을 때 무슬림 시민들이 느끼는 감정도 그렇다. 불쾌하기 짝이 없는 반유대주의 표현이 넘쳐나는 가운데 유대인 시민들이 느끼는 감정도 마찬가지다. 이들 곁에 있는 사람들은 자신이 아무런 도움도 주지 못한다는 생각에 공감성 고통으로 얼어붙어 버린다.

내게는 중요한 문제에 전혀 관심이 없어 보이는 사람이 주변에 있다면, 이들이 누구의 고통을 짊어지고 있는지 생각해 보자. 이들에게 왜 무언가를 더 하지 않느냐고 다그치기보다는 내가 먼저 연민을 보이고 스스로 연민을 가질 수 있도록 도와야 할 때인지도 모른다.

당신의 작은 친절함이 중동의 위기를 종식할 수는 없지만, 누군가에게는 분명 도움이 될 수 있다. 그리고 누군가에게 도움이 되었다는 사실이 당신에게 더 큰 도움을 줄 힘을 불어넣어 줄 수 있다.

내가 이 글을 쓰는 것도 그 때문이다. 내가 당신의 고통에 절실히 공감해서가 아니다. 타인이 내 고통을 알아보고 손을 내민 것처럼, 나도 당신의 고통을 알아보기 때문이다. 누군가가 그렇게 해주면 분명히 도움이 된다.

원문 : That Numbness You’re Feeling? There’s a Word for It.

(c) 2024 The New York Times Company

번역 : 뉴스페퍼민트

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